2025/10/31 by André Luiz Boccato de Almeida, Lúcia Eliza Ferreira Albuquerque · 1 voice
Social Sciences · #Religion, Ecology, and Ethics #Religious and Theological Studies #Theological Perspectives and Practices
paper · pdf · doi:10.55476/001c.146532
openalex created_date 2025/10/31 · openalex publication_date 2025/10/31 · openalex updated_date 2026/06/11
El tema del cuerpo y la sexualidad es asumido como un espacio simbólico y cultural de nuevas identidades, violencias y resignificaciones. En el contexto religioso católico, el discurso religioso sobre la persona humana en el Vaticano II (1962–1965) buscó abrir un espacio para la aceptación de una visión personalista y menos casuística del acto moral. Sin embargo, la resistencia y el fundamentalismo amenazan la apertura iniciada. Es sabido que con el advenimiento de la subjetividad moderna y contemporánea, la afirmación de las ciencias y antropologías secularizadas, la discursividad antes teocéntrica perdió espacio y poder simbólico y cultural en las conciencias emancipadas de los nuevos sujetos. La reflexión decolonial surge en este contexto de deconstrucción de una visión única y da visibilidad a los variados y reales actores sociales e incluso religiosos. Este desafío ético genera una nueva mentalidad en la que el diálogo en el contexto plural se impone como una forma necesaria de adaptación. En este artículo, buscaremos comprender este complejo fenómeno a través de tres momentos. En el primero, comprender el tema de la corporalidad a través de la modernidad y la nueva forma decolonial de abordarla. A continuación, se investigará el sentido de la corporeidad desde el Vaticano II hasta las interpretaciones católicas en la fase posterior. Finalmente, se percibirá cómo es posible hablar de una ética decolonial del cuerpo en medio de la violencia de las narrativas y el lugar del sujeto. El tema del cuerpo y la sexualidad es asumido como un espacio simbólico y cultural de nuevas identidades, violencias y resignificaciones. En el contexto religioso católico, el discurso religioso sobre la persona humana en el Vaticano II (1962–1965) buscó abrir un espacio para la aceptación de una visión personalista y menos casuística del acto moral. Sin embargo, la resistencia y el fundamentalismo amenazan la apertura iniciada. Es sabido que con el advenimiento de la subjetividad moderna y contemporánea, la afirmación de las ciencias y antropologías secularizadas, la discursividad antes teocéntrica perdió espacio y poder simbólico y cultural en las conciencias emancipadas de los nuevos sujetos. La reflexión decolonial surge en este contexto de deconstrucción de una visión única y da visibilidad a los variados y reales actores sociales e incluso religiosos. Este desafío ético genera una nueva mentalidad en la que el diálogo en el contexto plural se impone como una forma necesaria de adaptación. En este artículo, buscaremos comprender este complejo fenómeno a través de tres momentos. En el primero, comprender el tema de la corporalidad a través de la modernidad y la nueva forma decolonial de abordarla. A continuación, se investigará el sentido de la corporeidad desde el Vaticano II hasta las interpretaciones católicas en la fase posterior. Finalmente, se percibirá cómo es posible hablar de una ética decolonial del cuerpo en medio de la violencia de las narrativas y el lugar del sujeto.